ཐུགས་ཁྲིད་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ།
ཐུགས་ཁྲིད་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ།
ཐུགས་ཁྲིད་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབུ་རྩེ་ཆེན་མོ་ན་བཞུགས་དུས༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ལགས༔ ད་ལྟ་ཚེ་རིང་དུས་ཀྱང་བཟང་སྟེ༔ ནམ་ཞིག་དུས་ངན༔ ཚེ་ཐུང༔ བསྐལ་པ་ངན་པའི་དུས་སུ༔ ཚེགས་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་པ༔ ཚིགས་སུ་ཉུང་ལ་དོན་དུ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ལ༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་ཚོགས་བསགས༔ ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ་བློ་སྣ་བསྟུང༔ མོས་གུས་དང་འདུན་
པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དངོས་གཞི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་རང་མལ་དུ་བཞག༔ འགྱུ་བ་དང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ༔ སྐབས་སུ་རང་ངོ་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ༔ མ་མཐོང་བའི་ངང་ལ་ཤིག་གེ་ཀློད༔ དེས་རྟོག་པ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་འགྲོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་ལ་སྤྲོས་ལ་བསྒོམ༔ ཡང་བལྟ༔ ཡང་བཤིག༔ རེས་འཇོག་གིས་བལྟ༔ ལུས་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ རྟོག་པ་འགྱུ་ན་རང་ངོ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ རྗེས་མེད་དུ་བུན་འགྲོ༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་བཞག༔ ལུས་དང་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བར་བྱ༔ བྱ་བ་དང་བསྲེ༔ རྐྱེན་ལ་ཡང་བསྒོམ༔ ཡང་སྟོང་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ༔ རེས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ༔ རེས་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སྣང་བཞིན་སྟོང༔ སྟོང་བཞིན་སྣང༔ གཉིས་མེད་དབུས་མ་ངོས་བཟུང་རེས་བསྒོམ༔ རེས་ཀློད༔ དོན་ངོས་བཟུང༔ དེས་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ སྣང་བཞིན་སེམས་སྟོང་པ༔ སྣང་བཞིན་རང་རིག་གཉིས་མེད༔ བློ་འདས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ རང་གྲོལ༔ བློ་འདས༔ སྒོམ་མེད༔ རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བར་ཞུན་ཐར་བཅད༔ ངོ་འཕྲོད་ན་རྗེས་ཤེས༔ གེགས་བྱུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བར་བར་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གོལ་
མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤེས་ན་བོགས་རང་ཐོན་ལ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པའི་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྐྱེད་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེའི་བཅུད་བསྡུས༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་བྱོན༔ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ སྤྱི་བོར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་པར་བསྒོམ་མོ༔

心性指导明灯
心性指导明灯
《心性指导明灯》
伟大的上师莲花生大士驻锡在乌孜陈摩（大宫顶）时，我玛措嘉如是请问："上师啊，现在寿命长、时代也好，但将来时代恶劣、寿命短暂，在恶劣劫时，请赐予一种仅需小小努力就能成佛、文字简短而意义丰富的教法。"
上师说道："玛措嘉，你听着，我将传授半月成佛的双运和合教法。首先，在一两三位瑜伽行者于静处，通过灌顶使他们成熟，以曼达拉等积累资粮，诵百字明净除障碍，思维轮回苦使心专注，以信心和虔诚向上师祈请。
主修时，具备七支禅修，将心轻松放下，安住自然。若有动摇或昏沉掉举，则打破后重新禅修。时而直视自心本性，若未见则放松心态。这样妄念会逐渐减少、变细。然后向六识散开禅修，再观察，再打破，间断地观察，让身体保持自然，若有妄想则直视其本性，妄念将无痕迹消失。安住于那种状态，身体和双眼保持不动。将修行融入日常活动，对境也修持，时而修持空性自续，时而修持显现自续，时而修持二者双运。
然后指认：显而空，空而显，无二中道，时而认知时而修，时而放松，认知实义。获得暖相后，显现即心空，显现即自明无二，超越心识的五毒即五智，显空不可分，自解脱，超越心识，无修，趋向自解脱，融入心相续中决定究竟。若能认知，则为后得智；若有障碍，则向上师祈请；中间时常观察自心本性；若了解无偏差的修持，自然会获得进展。
如是修持时，传授一个先前未传的甚深上师瑜伽长寿修法。在此修法中，自观为本尊，头顶上观想上师为报身，向其祈请。然后观想上师心间放射十方光芒，收集世间和出世间的生命精华，上师变为无量寿佛，降临自己心间，身体充满不死甘露，头顶以金刚十字封顶而修持。"


 ཐུན་མཚམས་སུ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་སྙིང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཐུགས་ཁྲིད་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ།

在休息间隔时如是修持。这甚深究竟法门，乃我邬金（莲师）心髓，付托于你玛措嘉。愿与具缘者相遇！愿利益一切众生！萨玛雅！封口！印印印！
心性指导明灯
翻译说明：
"ས་མ་ཡ༔"（萨玛雅）是一个誓言词，指密法誓约。
"ཁ་ཐམ༔"（卡塔姆）意为"封口"，指教法需保密。
"རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔"（嘉嘉嘉）意为"印印印"，表示三种印契：誓言印、秘密印和不可改变印。


